Par Hsin-ya Chow, MFA et Sat Bir Singh Khalsa, Ph.D.

Comme un ami imaginaire, le vagabondage mental peut nous tenir compagnie lorsque nous attendons un bus ou que nous attendons dans le cabinet du médecin. Cependant, cela nous rend également moins de visites bienvenues lorsque nous essayons de nous concentrer sur la lecture ou sur l’exécution d’une tâche urgente. Cette caractéristique omniprésente de l’esprit humain est bien connue depuis des siècles et a été décrite dans les anciennes écritures Upanishad : “… mon esprit est extrêmement agité” et “Il erre d’un tissu à un pot et de là à un grand chariot. L’esprit vagabonde parmi les objets comme un singe le fait d’arbre en arbre.” (Annapurna Upanishad III-5 et Annapurna Upanishad III-6).

Les êtres humains ont une propension naturelle au vagabondage mental. L’errance mentale est ce qui se produit lorsque nous envisageons des scénarios de notre passé ou de notre futur, comme la dispute de la semaine dernière avec le conjoint ou le résultat d’une réunion d’affaires à venir. Certaines études récentes et en cours montrent les avantages évolutifs de l’errance mentale. La résolution créative de problèmes, la planification future et le rappel ou le soulagement de l’ennui sont quelques-uns des avantages possibles. Cependant, c’est lorsque nous nous attardons, comme nous le faisons le plus souvent, sur des sujets plus difficiles ou stressants, tels que la dispute passée avec le conjoint ou la réunion d’affaires à venir, qu’une forme moins amicale d’errance mentale se produit. Cela peut évoluer vers une activité plus pernicieuse connue sous le nom de rumination, dans laquelle il y a une boucle continue persistante, la mastication des pensées encore et encore, et cela a un prix. Émotionnellement, cela se fait au détriment de son bonheur et de son sentiment de bien-être. L’étude de l’errance mentale est désormais devenue un axe de recherche scientifique pour comprendre ses conséquences et ses mécanismes sous-jacents. Plus particulièrement, une étude de Harvard sur l’esprit vagabond dans les activités quotidiennes, publiée dans la prestigieuse revue Science, a montré que les gens étaient moins heureux quand leur esprit vagabondait que quand ils ne l’étaient pas et que « la capacité de penser à ce qui ne se passe pas est une réalisation cognitive qui a un coût émotionnel.

Dans le cerveau, l’errance mentale est principalement associée à un réseau de régions cérébrales en interaction appelée réseau de mode par défaut (DMN), bien que des recherches récentes suggèrent que d’autres régions cérébrales sont également impliquées. Il a été démontré que certaines formes d’activité dans le DMN ont un lien direct avec les troubles de l’humeur et les troubles psychiatriques. Plus on rumine, plus le réseau en mode par défaut se renforce. Ce phénomène est connu sous le nom de plasticité cérébrale et fonctionne de la même manière que la construction d’un muscle. Plus on passe de temps à exercer le muscle, plus il grandit et plus il devient fort. Plus vous passez de temps à errer et à ruminer, plus le cerveau est dominé par l’exercice de cette activité et plus vous devenez malheureux. Au fil du temps, une trop grande activation du DMN dans la rumination est associée à des facteurs de risque de problèmes de santé mentale tels que la dépression, les comportements addictifs, les troubles déficitaires de l’attention et les troubles anxieux.

D’un autre côté, il existe une activité cérébrale très différente de l’errance mentale ou de la rumination qui est associée à des fonctions axées sur les tâches qui nécessitent une concentration et un contrôle de l’attention. L’une de ces activités est la méditation, la focalisation détendue de l’attention. Au lieu de penser au passé ou au futur dans l’esprit errant, cette activité implique de se concentrer sur l’ici et maintenant et implique l’activation des réseaux d’attention dans le cerveau dans le lobe frontal. La méditation est un mécanisme éprouvé pour entraîner l’esprit et il existe deux formes principales de méditation. L’une est la concentration fermée ou la méditation concentrative, dans laquelle on concentre l’attention sur un seul point ou cible tel que le souffle, une image ou un mantra. L’autre forme est appelée focus ouvert, surveillance ouverte ou méditation de pleine conscience dans laquelle on observe le flux de pensées ou de sensations dans la conscience. Ce qui est commun aux deux formes de méditation, c’est que l’errance mentale intervient inévitablement de manière répétée, et la tâche consiste à rediriger l’esprit vers l’objet d’attention de manière détendue.
Cette alternance entre concentration de l’attention et vagabondage mental est une caractéristique de la pratique de la méditation. Une élégante étude de recherche en neuroimagerie sur la méditation dans le scanner cérébral IRMf (imagerie par résonance magnétique fonctionnelle) a distingué ce modèle d’activité pendant la méditation, révélant quatre phases distinctes dans une séquence répétitive : errance de l’esprit, prise de conscience de l’errance de l’esprit, déplacement de l’attention vers l’intention. concentration et une attention ou concentration soutenue. C’est le DMN qui a été observé devenir actif pendant la phase d’errance mentale, tandis que le cortex préfrontal a été activé pendant la phase de concentration. Chez les méditants à plus long terme, il a été noté que ces personnes étaient capables de revenir plus rapidement à la phase de concentration de la méditation, ce qui suggère qu’il existe des changements durables dans les régions du cerveau associés à la pratique à long terme de l’attention centrée sur les tâches en méditation. D’autres recherches indiquent que l’activation des réseaux d’attention dans le cortex préfrontal a des effets inhibiteurs sur le système limbique où les émotions sont régulées. Ceci est significatif, car cela signifie que l’esprit des méditants, dans l’ensemble, en bénéficie de manière durable.

La recherche suggère que les personnes plus sujettes à l’errance mentale et à la rumination sont potentiellement plus à risque de développer des troubles de l’humeur et même des troubles psychiatriques. Chez les méditants à long terme, les régions du système limbique sont en fait structurellement réduites en taille par rapport aux non-méditants et le risque de troubles de l’humeur est réduit. Il y a une réactivité émotionnelle réduite et une facilité accrue dans la prise de décision. Des augmentations de la relaxation, des améliorations de la concentration et des performances plus élevées émergent. Plus on médite, plus on passe de temps à activer les réseaux d’attention, et moins on passe de temps en activité DMN, et il est probable que des changements structurels suivent le degré d’activité de chaque réseau. En fin de compte, avec la méditation à long terme, la première description publiée connue du contrôle actif de l’attention dans l’acte de méditation dans les écritures Upanishad est réalisée : “… l’homme qui a un intellect discriminant comme conducteur, et un esprit contrôlé comme les rênes, atteint la fin du chemin – cet état suprême de Vishnu.” (Katha Upanishad 1-III-9).
Hsin-ya Chow a vécu à Manhattan, Amsterdam, une commune et un sous-sol. Elle a travaillé pour des magazines grand public tels que Harper’s Bazaar, Money et TimeOut New York, ainsi que pour des bulletins d’information destinés aux communautés de personnes atteintes de troubles du développement et d’éco-ingénierie. Elle est titulaire d’une maîtrise en création littéraire du Sarah Lawrence College, d’un BA en journalisme de l’Université de New York et d’un dévouement indéfectible à l’apprentissage et à l’amour. Lors de la soirée mensuelle de Kundalini Yoga de Hsin-ya, SundaySessions, tout le monde est encouragé à être chez lui exactement là où il se trouve.
Sat Bir Singh Khalsa, Ph.D. , le directeur de la recherche du KRI, a obtenu son doctorat en physiologie humaine et en neurosciences à l’Université de Toronto et a mené des recherches en neurosciences, rythmes biologiques, sommeil et troubles du sommeil pendant plus de 25 ans. Il est impliqué dans la pratique du yoga depuis plus de 35 ans et est un Kundalini Yoga certifié par le KRI. Il est actuellement professeur adjoint de médecine à la Harvard Medical School dans la division de médecine du sommeil du Brigham and Women’s Hospital de Boston.

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