La historia de la autorregulación: interés médico occidental temprano

Por Sat Bir Singh Khalsa, Ph.D.

La capacidad de autorregular los estados internos, ya sean físicos, mentales o emocionales, es una construcción fundamental que subyace no solo en el campo de la medicina mente-cuerpo (que incluye el yoga), sino también en gran parte del campo más amplio de la medicina conductual. . Las prácticas en este ámbito incluyen habilidades cognitivas y de meditación, técnicas de relajación y prácticas contemplativas de cuerpo y mente de yoga, tai chi y qi gong. A través de estas prácticas, uno adquiere las habilidades de regular funciones que incluyen el movimiento físico, la actividad respiratoria, las funciones cardiovasculares y la actividad y reactividad cognitiva y emocional. Los estudios de investigación han confirmado que la práctica del yoga puede conducir a mejoras significativas en la tensión muscular, la actividad y coordinación neuromuscular, la frecuencia respiratoria basal, la presión arterial, la frecuencia cardíaca, el rendimiento cognitivo, la metacognición y el manejo del estrés mental y la reactividad de las emociones.

El control de algunas de estas funciones está mediado por el comando directo del sistema nervioso central, incluida la capacidad de relajar los músculos conscientemente y cambiar la frecuencia respiratoria; esto es algo evidente. Lo que ha sido de mayor interés científico, con respecto a la autorregulación, es la capacidad de ejercer control sobre los procesos que se cree que se regulan automáticamente, como el sistema nervioso autónomo, que puede afectar los cambios en la actividad de los órganos y funciones internas, incluido el corazón. actividad, presión arterial y tasa metabólica. Esto se debe a que históricamente, e incluso actualmente, en el campo de la medicina se ha creído que estas actividades están fuera del control de la voluntad consciente. Una de las medidas más conocidas de esta autorregulación de la función autonómica es la frecuencia cardíaca. Históricamente, lo que es de particular interés son las primeras descripciones de instancias/casos en Occidente que han sugerido la viabilidad de este tipo de autorregulación.

William James fue un filósofo, psicólogo, médico y profesor de Harvard muy notable a fines del siglo XIX. De hecho, el Departamento de Psicología del campus de la Universidad de Harvard ahora lleva su nombre, William James Hall. Fue un pionero en el campo de la psicología que obtuvo un amplio reconocimiento a partir de su libro de texto fundamental de 1890 Los principios de la psicología, un tomo de 1200 páginas que tardó 12 años en completarse. También tuvo la oportunidad de interactuar personalmente con el maestro y defensor del yoga Swami Vivekananda durante sus visitas a Boston a fines del siglo XIX. Esto influyó en su trabajo de investigación sobre los estados y prácticas contemplativos, y específicamente sobre la meditación, que culminó en su histórico libro de 1902 Las variedades de la experiencia religiosa. Fue uno de los primeros académicos en reconocer y describir la interacción mente-cuerpo y la capacidad de autorregulación. En su texto de 1890 escribió una declaración clara de la conexión mente-cuerpo: “Los estados mentales también ocasionan cambios en el calibre de los vasos sanguíneos, o alteraciones en los latidos del corazón, o procesos aún más sutiles, en glándulas y vísceras. …será seguro establecer la ley general de que nunca ocurre una modificación mental que no esté acompañada o seguida por un cambio corporal”. Luego cita casos de “individuos excepcionales” que reportaron efectos directos sobre la frecuencia cardíaca a voluntad: una famosa anécdota médica de un coronel Townsend que podía detener su corazón a voluntad y un informe de 1889 sobre el control voluntario del corazón por parte del Dr. SA Pease. .

El caso del coronel Townsend se remonta a su primera descripción por George Cheyne MD en su libro de 1733 Tratado de enfermedades de todo tipo. Cuenta que lo llamaron para examinar a Townsend con dos colegas médicos cerca del final de su vida, ya que estaba en su lecho de muerte y padecía una enfermedad terminal. Era el deseo de Townsend transmitirles una experiencia/fenómeno en el que “… recomponiéndose, podía morir o expirar cuando quisiera, y sin embargo, mediante un esfuerzo o de alguna manera, podía volver a la vida”. A pesar de las advertencias de los médicos de no hacer una demostración dada su condición, el Coronel insistió y Cheyne describe el evento de esa mañana.

Luego comenzaron a concluir que había ido demasiado lejos y que en realidad había muerto. Sorprendentemente, después de media hora mostró signos de vida.

Townsend murió la noche siguiente, dejando una anécdota intrigante sobre su posibilidad de controlar su corazón.

El informe de 5 páginas de 1889 de Pease en el Boston Medical and Surgical Journal, la primera revista médica estadounidense y precursora del New England Journal of Medicine, se tituló “Control voluntario del corazón”. En este artículo sostuvo que “… ahora tenemos evidencia de que hay individuos dotados que tienen un cierto grado de control directo sobre él” y señaló que anteriormente “los fisiólogos han sido conscientes desde hace mucho tiempo de la estrecha relación entre la acción del corazón y la del corazón. cerebro; sin embargo, por falta de pruebas suficientes, no han concedido que ningún control directo sobre el corazón pueda ser inducido por un simple esfuerzo de la voluntad”. Luego relata varias anécdotas/casos de control directo voluntario simple de la frecuencia cardíaca (incluido el informe Townsend), distinguiéndolos de las anécdotas que describen un efecto indirecto sobre la frecuencia cardíaca debido a la manipulación física/mecánica del nervio vago (como la presión física sobre el nervio vago). cuello) o la evocación forzada de imágenes mentales o emociones (como la tristeza). Uno de los casos que menciona describe la investigación realizada por un médico ruso sobre un individuo que pudo aumentar su frecuencia cardíaca, a través del control voluntario directo, hasta en 35 latidos por minuto. Luego, el Dr. Pease presentó un análisis detallado de los registros del corazón, la respiración y la presión arterial de un individuo de la Escuela de Medicina de Harvard que también era capaz de aumentar su frecuencia cardíaca, en este caso en aproximadamente 25 latidos por minuto. A partir de su análisis, concluyó que este cambio se debió de hecho a un simple control voluntario o pura autorregulación de la frecuencia cardíaca.

Estos artículos e informes sobre el control de la frecuencia cardíaca tan tempranos en el campo de la medicina occidental indican la apertura temprana a la posibilidad y el concepto de la autorregulación del estado interno. Una vez que aparecieron informes en Occidente de la India sobre yoguis avanzados que afirmaban tener la capacidad de autorregular los estados internos, no fue tan sorprendente que los científicos comenzaran a estudiar a estos yoguis. En última instancia, esos estudios proporcionaron una base para futuras investigaciones, la evolución del campo de la biorretroalimentación y, en última instancia, para nuestro trabajo en la investigación del yoga moderno, que se ha ampliado para estudiar las capacidades de autorregulación de las prácticas de yoga para cambiar muchas funciones psicofisiológicas internas. Se creía que la mayoría de estos estaban fuera del rango de autorregulación, y la mayor parte de la medicina moderna todavía tiene esa impresión.

Sat Bir Singh Khalsa, Ph.D. es el Director de Investigación de KRI, Director de Investigación del Centro Kripalu para Yoga y Salud, y Profesor Asistente de Medicina en la Facultad de Medicina de Harvard. Ha practicado un estilo de vida de Kundalini Yoga desde 1973 y es un instructor de Kundalini Yoga certificado por KRI. Ha realizado investigaciones sobre el yoga para el insomnio, el estrés, los trastornos de ansiedad y el yoga en las escuelas públicas. Es editor en jefe del International Journal of Yoga Therapy y The Principles and Practice of Yoga in Health Care y autor del libro electrónico de la Escuela de Medicina de Harvard Your Brain on Yoga.