La guerre Gaza-Israël en cours : Sagesse, grâce et compassion

La guerre Gaza-Israël en cours : Sagesse, grâce et compassion

Par Shama Kaur

Alors que j’assiste au déclenchement de la guerre contre Gaza, je me sens impuissant, désemparé, submergé par un profond sentiment d’angoisse, de colère, de tristesse et d’immense douleur. En quête de réconfort et pour le partager avec vous, j’écris ceci pour diffuser la compassion et la sagesse ancestrale.

Mon expérience en Palestine

Il y a quelques années, j’ai eu le privilège d’être invitée par les Palestiniens de Bethléem à diriger un programme de formation de professeurs de Kundalini Yoga à “Beitashams”, la maison de la lumière. En traversant les paysages enchanteurs de la Palestine, je n’ai pu m’empêcher d’être captivé par la beauté du pays et l’esprit inébranlable de son peuple. Mon voyage, qui s’est déroulé de Ramallah à Jéricho, de Naplouse à Jérusalem et Tel Aviv, a révélé des contrastes frappants entre les régions orientale et occidentale. Ces différences se sont manifestées par de nombreux points de contrôle, le fameux mur, les interrogatoires et les disparités en matière d’infrastructures.

Pourtant, ce clivage n’est pas nouveau ; il s’agit d’un thème récurrent dans notre histoire. Au cours des milliers d’années d’existence de l’humanité, les hommes ont connu d’innombrables épisodes d’oppression, de violence, de maltraitance et d’inégalité.

Un voyage dans le temps

Tout au long de l’histoire, nous avons été témoins d’épisodes d’immenses souffrances et d’oppression. La traite transatlantique des esclaves a soumis des millions d’Africains à la cruauté, et l’apartheid a imposé la ségrégation raciale en Afrique du Sud. Les puissances coloniales, comme les Britanniques en Inde, ont colonisé l’Afrique et les terres aborigènes en Australie, tandis qu’aux Amériques, les terres amérindiennes ont été colonisées de la même manière.

Dans l’Antiquité, les pharaons d’Égypte exerçaient un pouvoir et une richesse immenses, construisant de grandes structures telles que les pyramides tout en soumettant une main-d’œuvre, y compris des esclaves, à l’oppression.

Dans l’histoire plus récente, des guerres comme la Première Guerre mondiale, la Seconde Guerre mondiale, la guerre du Golfe, la guerre de Bosnie, l’invasion de l’Afghanistan menée par les États-Unis et la guerre d’Irak ont entraîné une violence généralisée, des déplacements de population et des pertes d’emplois.et la souffrance. Aujourd’hui, nous assistons à des conflits en Palestine/Israël et en Ukraine. Des conflits qui ont conduit à la guerre et à la souffrance d’innombrables civils innocents qui sont tués, orphelins, blessés, arrachés à leurs proches et déplacés.

La question est de savoir comment, en tant que yogis de l’ère du Verseau, nous répondons consciemment à la souffrance des autres sans nous diviser, mais au contraire en nous unissant vers l’Unité.

La question est de savoir comment surmonter ces divisions et favoriser l’unité dans un monde où la séparation prévaut souvent. l’emporte ?

Tout d’abord, nous devons reconnaître qu’en tant que yogis, militants de la paix et humanitaires, nos valeurs communes sont la paix, la compassion et la non-violence. L’assassinat de vies innocentes, l’enlèvement de civils innocents, la séparation de familles, le déplacement de personnes et la destruction de maisons vont à l’encontre des aspirations de l’âme.

Cependant, nous devons également reconnaître que nous continuons d’opérer dans un monde régi par les lois du pouvoir, de l’argent et du territorialisme. Lorsque la perte de vies innocentes n’est qu’un faible prix à payer pour l’expansion d’un programme politique. Même si la violence ne résout pas les problèmes, mais ne fait qu’engendrer plus de violence, elle continue d’être utilisée pour obtenir le pouvoir et le contrôle.

Comment pouvons-nous utiliser notre conscience pour naviguer dans un monde où l’obscurité semble prévaloir et éclipser la lumière de la conscience ?

1. Reconnaître, accepter, convenir

Les enseignements yogiques mettent en lumière la loi du karma, selon laquelle toute action entraîne une réaction.

La répétition nous offre des chances d’évoluer et de changer de cap. C’est ce modèle qui alimente les révolutions et qui fait des étincelles. transformation. Le mantra “Sa Ta Na Ma” signifie le cycle des l’existence – la naissance, la vie, la mort et la renaissance.

La crise d’aujourd’hui vous invite à vous libérer du cycle karmique du passé. Vous pouvez choisir de vivre dans le blâme, la honte, le pointage du doigt, la haine, la division et la projection ou de vous concentrer de tout votre cœur sur le moment présent.

Notre karma est hérité de sept générations passées et continue d’avoir un impact sur l’individu, la collectivité et la nation, sept générations plus tard.

Se pourrait-il qu’il y ait une leçon karmique plus profonde, au-delà de notre compréhension intellectuelle, qui permette aux choses de se produire telles qu’elles sont ?

Se pourrait-il que tout cela se produise par la volonté du Créateur, la Cause des causes ?

Est-il possible que la dichotomie entre le bien et le mal ne soit qu’une construction de nos pensées, comme l’a suggéré William Shakespeare qui a dit : “Il n’y a rien de bon ou de mauvais, mais la pensée le fait”

Si nous partageons cette perspective, l’acceptation du statu quo actuel devient plus possible, même si nous ne sommes pas en mesure de changer le cours de ce qui est en train de se dérouler. Nous pouvons également prêter attention à ce qui s’éveille en nous en réponse aux atrocités qui se produisent et accepter de servir le destin de notre propre âme dans la direction où elle est profondément appelée. .

2. L’impuissance

La plupart d’entre nous se sentent totalement impuissants face aux souffrances impitoyables qui se produisent en Palestine et en Israël. Mais le yogi ne souhaite pas acquérir un pouvoir sur le monde extérieur, mais plutôt accroître son propre pouvoir intérieur et agir en tant que saint avant d’être un guerrier. Le sentiment d’impuissance nous donne l’occasion de grandir en conscience afin de ne pas créer autant de douleur et de souffrance à l’avenir.

Nous pouvons nous demander quel est mon rôle dans ce qui se passe. Quel pouvoir ai-je d’influencer un changement positif pour l’avenir ?

En tant que mère, vous nourrissez peut-être des enfants qui incarnent des valeurs de non-violence, de paix et de tolérance. En tant que personnalité politique, votre objectif pourrait être d’élaborer des politiques qui privilégient la vérité, l’égalité et la coexistence harmonieuse. En tant qu’activiste, votre objectif pourrait être de faire basculer l’opinion publique vers la justice en favorisant l’unité. En tant qu’écrivain, vous pouvez vous efforcer de formuler des mots de vérité et d’inspiration. En tant qu’enseignant, votre objectif pourrait être d’apporter clarté, sagesse et guérison aux cœurs et aux esprits de ceux qui sont aux prises avec la souffrance pénible des autres. Chacun d’entre nous a une destinée unique, une façon dont nos dons uniques peuvent être utilisés au service d’un avenir de fréquence plus élevée. Quelle est votre façon de servir ? Comment la personne que vous êtes vraiment peut-elle apporter un changement positif dans le monde ?

3. De la séparation à l’unité

La sagesse consiste à comprendre que l’oppression et la violence font partie de l’existence humaine, tout comme le jeu incessant d’éléments tels que le soleil et la lune, la joie et la tristesse, la lumière et l’obscurité, le jour et la nuit, qui sont inséparables. La sagesse veut nous enseigner que sans la guerre, nous ne pourrions pas apprécier pleinement la paix. Sans la souffrance, la profondeur de la compassion pourrait nous échapper. Si la violence est tragique, elle peut aussi réveiller l’humanité dormante qui sommeille en nous et mettre en lumière notre potentiel de changement et de progrès.

4. Vivre à l’ère du Verseau

Yogi Bhajan a enseigné que la transition vers l’ère du Verseau s’accompagne de grands cadeaux, mais aussi de défis. Connu comme l’âge de la montée du féminin, cet âge met l’accent sur la communication, la technologie et les réseaux coopératifs. Elle encourage l’innovation, l’individualité et le développement personnel au nom du changement social et de la liberté, en privilégiant les valeurs humanitaires au détriment du matérialisme.

Mais tout le monde n’a pas pris ce virage. Nombreux sont ceux qui continuent à fonctionner selon l’ancienne méthode, connue sous le nom d’ère des Poissons, où la hiérarchie, la concurrence et les gains matériels avaient le dessus, ce qui entraînait souvent des divisions et des conflits. Il se peut que vous constatiez une division importante au sein de votre famille et de votre foyer. Les nouvelles générations ont souvent des valeurs et des perspectives différentes de celles des générations plus anciennes, plus enracinées dans l’ère des Poissons.

5. Comprendre par la compassion ou mal comprendre l’époque

Le cinquième sutra de l’ère du Verseau nous invite à comprendre par la compassion. par la compassion, sous peine de mal interpréter l’époque actuelle.

La compassion, à la base, signifie “souffrir avec”. Il s’agit de s’immerger dans la douleur d’autrui et de la ressentir véritablement comme la sienne. Il s’agit d’imaginer que c’est vous qui êtes confronté à la violence, à l’oppression et aux abus. Vous devenez la personne qui a perdu sa maison, sa terre, sa famille et sa dignité. Ce n’est qu’à cette condition que vous pourrez comprendre de manière authentique et partager la souffrance d’autrui.

La compassion ne consiste pas seulement à comprendre la souffrance des victimes, mais aussi à l’empathie avec les agresseurs. Cela signifie qu’il faut faire preuve d’imagination pour comprendre ce qui se passe dans le monde. la douleur qui aurait pu les pousser à recourir à la violence à la recherche de de réconfort ou de survie.

La capacité de ressentir la douleur d’autrui comme la sienne propre est un don remarquable. C’est comme une grâce divine qui vous permet d’éprouver de l’empathie pour la souffrance des autres. Mais une fois que vous avez ressenti cette douleur, que se passe-t-il ensuite ?

6. Du “je” au “nous”

Comment se fait-il que la soif inextinguible de richesse et de pouvoir continue à pousser les individus et les nations à donner la priorité aux gains matériels plutôt qu’aux vérités fondamentales ? Est-il possible qu’une “mauvaise connaissance” de la réalité obscurcisse la vision d’une personne et l’amène à croire que la violence sert les intérêts de quelqu’un ou de quelque chose ?

L’esprit est vif pour comprendre, mais imaginez un instant que vous voyez le monde à travers des lentilles colorées. Certains le voient en rouge, d’autres en noir, masquant la vérité. Certains voient le monde à travers le “Je” et le “Mon”, ce que l’on peut appeler les chakras inférieurs, tandis que d’autres voient le monde à travers le “Nous” et “Nous”.

À l’heure actuelle, il est de plus en plus important de se concentrer sur le “nous” par rapport au “eux”. C’est le moment de réveiller les muscles de la Le centre du cœur est la clé de l’équilibre entre les polarités de la terre et du ciel ; les désirs mondains ou la transformation spirituelle.

Dans le cœur, il n’y a pas de division. Seul l’esprit crée la dualité. Mais le cœur ressent la douleur. Dans un monde rapide et chaotique, il est facile de tomber dans cet état de “sentiment”. rien”, la froideur ou l’apathie que Yogi Bhajan appelait le “froid”. Dépression. La solution consiste à s’autoriser à ressentir la douleur sans y réagir.

7. De la douleur à l’amour

Au cours de mon cheminement spirituel, j’ai découvert que l’engourdissement émotionnel sert de bouclier contre une douleur écrasante. C’est notre mécanisme de défense qui crée des filtres pour rendre la vie plus facile. se sentent plus faciles à gérer. Cela explique pourquoi certains trouvent le silence plus sûr que la confrontation la souffrance du monde. Mais la vérité est que nous avons tous des moyens et des capacités différents pour faire face à la douleur et à la souffrance du monde. Chacun vit son deuil de manière différente.

Tout au long de mon propre parcours de douleur et d’amour, mon professeur m’a toujours appris à faire en sorte que mon amour ait une longueur d’avance sur la douleur. Selon ses propres termes ;

“Lorsque la douleur est si grande, nous montrons du doigt celui qui a causé le mal. au lieu d’assumer la responsabilité de notre propre douleur. En réalité, votre douleur est svous dire que vous avez un cœur. Derrière et à l’intérieur de cela, il y a la simple vérité que la douleur va de pair avec l’existence. On ne peut pas l’éviter ou l’endormir en rejetant la faute sur les autres.

La douleur survient lorsque votre système nerveux est sollicité et mis au défi d’assumer une nouvelle tâche. le niveau d’expérience. Même l’extase et la félicité peuvent être douloureuses lorsque nous ne sommes pas en mesure d’y faire face. acclimatés. Cette douleur peut devenir la force qui sous-tend la prière et peut alimenter votre

l’amour en action et en service. Vous pouvez choisir d’être avec votre souffle, votre cœur ou de… évitez votre cœur et laissez votre esprit et votre corps vous voler le souffle. C’est seulement à ce moment-là que pouvez agir par amour et par service, plutôt que par réaction émotionnelle et par blâme”. et de blâme”. ~ Shiv Charan Singh, maître spirituel

Exercice pour transformer la douleur en amour

Méditation pour guérir un cœur brisé

Pour guérir les blessures émotionnelles du cœur, il faut calmer les nerfs qui portent la blessure. Une rupture de relation (avec les autres ou avec soi-même) entraîne des réactions presque identiques dans le système nerveux et le cerveau qu’une blessure physique ou la perte d’un membre.

Cette méditation apaisante permet au système autonome de se détendre et à la respiration de ralentir jusqu’à un rythme méditatif, apportant renouveau et détente au cœur et à l’esprit.

Posture : Asseyez-vous en position facile, la colonne vertébrale droite et la nuque légèrement bloquée.

Mudra : Les paumes se touchent légèrement. L’extrémité du doigt de Saturne (majeur) se trouve au niveau du point du troisième œil. Les avant-bras sont horizontaux par rapport au sol, les coudes sont élevés. Regardez à l’intérieur.

Continuer pendant 11, 31 ou 62 minutes. Puis inspirez, expirez, relâchez la respiration et, les mains jointes, étirez les bras vers le haut pendant 2 minutes.

Ce kriya est une gracieuseté de YB Teachings, LLC.

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